□ 彭 辉 文化自信，是一个民族生存发展中最基础、最深沉、最持久的精神力量。中国武术根植于中华文明沃土，历经历史积淀与文化淬炼，融技击之术、修身之道、哲思之核、礼俗之韵于一体，深度嵌入中华民族的生产生活实践与精神文化谱系，是区别于西方竞技体育体系、彰显东方文明特质的文化标识与精神载体。进入新时代，中华优秀传统文化迎来创造性转化、创新性发展的历史机遇，推动武术传统文化的溯源挖掘、系统整理与传承，已成为坚定文化自信、厚植民族精神、筑牢国家文化软实力根基的重要命题。 文化自信视域下中国武术文化的精神要义 崇德尚礼的伦理内核。一方面，传统武术恪守“习武先立德、练艺先修身”的古训，将尊师重道、诚信守正、谦和包容、扶危济困确立为武德规范的核心准则；另一方面，倡导止戈为武、以武载道、以德立身，摒弃恃强凌弱、好勇斗狠的功利化取向，推动个体修为、家庭教化与社会公序良俗的有机融通，是涵养社会文明、培育时代新风的优质德育资源。 身心同养的生命智慧。一方面，传统武术与中医经络理论、气血运行学说深度契合，秉持动静结合、虚实互济、固本培元的养生理念；另一方面，太极拳、形意拳、八段锦等经典拳种功法，兼具强身健体、调心养性、纾解情志等多重效能，符合全民健身的时代诉求，为当代大众健康生活范式提供传统智慧支撑。 自强不息的家国情怀。一方面，武术文化始终与民族命运同频共振，在漫长的历史演进中赓续着坚韧不拔、自强不息、守望相助、保家卫国的精神基因，深刻彰显了中华儿女不屈不挠的意志品格与以武报国的深厚担当；另一方面，侠义精神与家国大义深植于武术文脉肌理，二者相互涵育、彼此支撑，共同凝聚为昂扬向上的民族精神标识。这一精神标识不仅是厚植家国情怀、增强民族凝聚力的重要精神纽带，更为中华民族在新征程中砥砺奋进提供了深沉而持久的精神力量。 中国武术文化发展面临的现实困境 重技轻道，文化内涵挖掘有待深化。当前武术文化发展多以套路招式展示与技法讲解为主，对武术文化蕴含的“点到为止”“贵和尚中”“尊师重道”等思想意涵的阐释尚显不足，文化元素的呈现较为表层化。 传承乏力，人才梯队建设亟待加强。武术先辈年事渐高，部分武术技艺、技法内容面临传承断层的隐忧。同时，受现实因素影响，青少年对习练的兴趣和意愿有所弱化，加之传统民间习练群体呈收缩态势，武术文化的传承面临一定挑战。 认知偏差，价值传播尚需引导。网络环境的娱乐化倾向对武术文化传播产生一定影响，社会大众对武术文化的认知多依托影视叙事展开，对武术技术动作的过度包装渲染，在一定程度上弱化了传统武术文化中“天人合一”“不偏不倚”“阴阳互证”“形神兼备”等深层人文价值的传播效能。 文化自信视域下中国武术文化发展的实践路径 追根溯源求证，夯实文化根基。一是组建由文化学者、武术专家、非遗代表性传承人等构成的研究团队，开展田野调查与口述史采集，强化打练结合，凸显武术本质意涵，厘清“刚健有为”的精神品格与“德为艺先”的伦理观念。二是坚持正本清源、去伪存真，还原武术文化本真意涵。中国武术追求“天人合一、人际和谐、身心一统”，以和合共生为价值旨归，这种以身载道的处世哲学体现了身心一体的哲学思想，为文化自信建构提供学理支撑。 推进保护传承，赋能当代发展。一是遵循创造性转化、创新性发展的基本方针，推动武德文化融入中小学德育体系与社会公德建设，促进武术养生智慧对接全民健身产业。二是深度挖掘武术文创价值，对传统武德思想去芜存菁，构建重“礼德”守“诚敬”、崇“和谐”尚“仁勇”的当代“尚武崇德”精神内核。武术中有所谓“八打八不打”“拳不伤人，武德润身”之说，强调勇武行为需要以德润身，服务于武术习练者的日常生活实践，实现传统文化与现代生活的共生发展。 优化传播策略，提升话语效能。一是坚持正确价值导向。武术文化崇尚“尚德不尚力”的和合文化观，具有培养意志品质、涵养日常伦理、激扬精忠报国之志、传承行侠仗义之风等修身教育功能，其话语始终彰显文明理念。应依托媒体传播平台，开展武术文化知识普及、学理阐释与价值传播，讲深讲透武术承载的哲学思想与民族品格。二是依托国内外社交媒体平台，以武术为媒介讲好中国故事、传播好中华文化，以武术文化标志性的拳法技艺、历史故事、武术名家为对象，如太极宗师杨露禅、八卦掌始祖董海川、民族英雄霍元甲、国际武术明星李小龙等武术名家的武学思想融入数智编码，把传统武术文化符号纳入数智空间，释放数智传播的独特效能，彰显东方文明的独特魅力，持续增强民族文化自信与中华文化国际传播效能。 中国武术是中华优秀传统文化的瑰宝，是涵养文化自信、凝聚民族精神的重要载体。步入新时代、开启新征程，亟须以文化自信为价值引领，坚定敬畏传统、守护文脉的学术自觉，系统推进武术传统文化的深度挖掘、规范整理、科学保护与传承。坚持正本清源、整体谋划、长效推进，健全传承体系、完善研究体系、优化传播体